Profil Antonio Gidden






Karya Terbaiknya:

• Teori strukturasi Antonio Gidden, yang membahas hubungan antara individu dan sistem sosial. 
• Secara holistik pandangan masyarakat modern.
• Menjadi kontributor terkemuka untuk bidang sosiologi dengan 34 buku yang diterbitkan dalam sedikitnya 29 bahasa.
• Pengembangan Jalan Ketiga, sebuah filsafat politik yang berusaha untuk mendefinisikan kembali demokrasi sosial untuk pasca Perang Dingin dan era global.
  

Lahir:

Giddens Anthony lahir 18 Januari 1938. Dia masih hidup.

Awal Hidup dan Pendidikan:

Anthony Giddens lahir di London dan dibesarkan di sebuah keluarga kelas menengah bawah. Ia menyelesaikan gelar sarjana di bidang sosiologi dan psikologi di University of Hull pada tahun 1959, gelar Master di London School of Economics, dan gelar Ph.D. di Universitas Cambridge.

Karir:

Giddens mengajar psikologi sosial di University of Leicester mulai tahun 1961. Di sinilah akan mulai bekerja pada teori sendiri. Dia kemudian dipindahkan ke King College Cambridge di mana ia menjadi Guru Besar Sosiologi di Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik. Pada tahun 1985 ia mendirikan Polity Press, sebuah penerbit internasional ilmu sosial dan buku humaniora. Dari tahun 1998 hingga 2003 ia adalah Direktur dari London School of Economics dan tetap menjadi Profesor sana hari ini.

Lain Acheivements:

Anthony Giddens juga anggota Dewan Penasehat Lembaga Studi Kebijakan Publik dan penasehat untuk Perdana Menteri Inggris Toney Blair. Pada tahun 2004, Giddens dianugerahi gelar bangsawan sebagai Baron Giddens dan ia saat ini duduk di House of Lords. Dia juga memegang 15 gelar kehormatan dari berbagai perguruan tinggi.

Pekerjaan:

Kerja Giddens 'mencakup berbagai topik. Dia dikenal karena pendekatan interdisipliner nya, yang melibatkan sosiologi, antropologi, arkeologi, psikologi, filsafat, sejarah, linguistik, ekonomi, kerja sosial, dan ilmu politik. Dia telah membawa banyak ide dan konsep untuk bidang sosiologi. Yang paling penting adalah konsep tentang refleksivitas, globalisasi, teori strukturasi, dan Jalan Ketiga.

Refleksivitas adalah gagasan bahwa baik individu dan masyarakat didefinisikan tidak hanya sendiri, tetapi juga dalam hubungan satu sama lain. Karena itu mereka harus sama-sama terus mendefinisikan kembali diri mereka sendiri sebagai reaksi terhadap orang lain dan untuk informasi baru.

Globalisasi, seperti yang dijelaskan oleh Giddens, adalah proses yang lebih dari sekadar ekonomi. Ini adalah "intensifikasi seluruh dunia hubungan sosial yang menghubungkan daerah yang jauh sedemikian rupa sehingga kejadian lokal dibentuk oleh peristiwa yang jauh dan, pada gilirannya, peristiwa jauh dibentuk oleh kejadian lokal." Giddens berpendapat bahwa globalisasi adalah konsekuensi alami dari modernitas dan akan mengarah pada rekonstruksi lembaga-lembaga modern.

Teori Giddens 'dari strukturasi berpendapat bahwa untuk memahami masyarakat, seseorang tidak bisa melihat hanya pada tindakan individu atau kekuatan sosial yang mempertahankan masyarakat. Sebaliknya, keduanya yang membentuk realitas sosial kita. Dia berpendapat bahwa walaupun orang tidak sepenuhnya bebas untuk memilih tindakan mereka sendiri, dan pengetahuan mereka terbatas, mereka tetap adalah agen yang mereproduksi struktur sosial dan mengarah pada perubahan sosial.

Akhirnya, Jalan Ketiga adalah filsafat politik Giddens 'yang bertujuan untuk mendefinisikan kembali demokrasi sosial untuk pasca Perang Dingin dan era globalisasi. Dia berpendapat bahwa konsep politik "kiri" dan "benar" sekarang mogok sebagai akibat dari banyak faktor, tetapi terutama karena tidak adanya alternatif yang jelas terhadap kapitalisme. Dalam The Third Way, Giddens memberikan kerangka dalam mana "jalan ketiga" dibenarkan dan juga satu set luas dari proposal kebijakan ditujukan pada "progresif kiri-tengah" dalam politik Inggris.

Beberapa Karya besarnya :

-The Class Structure of the Advanced Societies (1973)
-New Rules of the Sociological Method (1976)
-Studies in Social and Political Theory (1977)
-Central Problems in Social Theory (1979)
-The Constitution of Society (1984)
-The Third Way (1998)

References

Giddens, A. (2006). Sociology: Fifth Edition. UK: Polity.

Johnson, A. (1995). The Blackwell Dictionary of Sociology. Malden, Massachusetts: Blackwell Publishers.
http://sociology.about.com/od/Profiles/p/Anthony-Giddens.htm

Modernisme, PostModernisme dan  Post Postmodernisme





Pasca postmodernisme adalah istilah yang diterapkan pada satu set luas dari perkembangan dalam teori kritis, filsafat, arsitektur, seni, sastra, dan budaya yang muncul dari dan bereaksi terhadap postmodernisme. Istilah lain yang sama adalah metamodernism terakhir.

Periodisasi

Kebanyakan ahli setuju modernisme yang dimulai pada akhir abad 19 dan melanjutkan sebagai kekuatan budaya yang dominan di kalangan intelektual Kebudayaan Barat sampai abad pertengahan kedua puluh [1] Seperti semua zaman, modernisme meliputi banyak arah individu bersaing dan. Ini mungkin untuk mendefinisikan sebagai kesatuan diskrit atau totalitas. Namun, karakteristik utamanya umum sering dianggap untuk memasukkan penekanan pada "estetika radikal, eksperimen teknis, ruang atau berirama, bukan bentuk kronologis, [dan] sadar diri reflexiveness" [2] serta pencarian otentisitas dalam manusia hubungan, abstraksi dalam seni, dan utopis berjuang. Ciri ini biasanya kurang dalam postmodernisme atau diperlakukan sebagai obyek ironi.

Postmodernisme muncul setelah Perang Dunia II sebagai reaksi terhadap kegagalan yang dirasakan dari modernisme, yang radikal proyek artistik telah datang untuk dihubungkan dengan totalitarianisme [3] atau telah berasimilasi ke dalam budaya mainstream. Fitur dasar apa yang sekarang disebut postmodernisme dapat ditemukan pada awal 1940-an, terutama dalam karya Jorge Luis Borges [4]. Namun, sarjana saat ini akan setuju postmodernisme yang mulai bersaing dengan modernisme pada tahun 1950-an dan memperoleh kekuasaan di atasnya pada tahun 1960. [5] Sejak itu, postmodernisme telah menjadi, dominan meskipun tidak terbantahkan, gaya dalam seni,, film sastra, musik, arsitektur drama, dan filsafat. Fitur penting dari postmodernisme biasanya dianggap termasuk bermain dengan gaya ironis, kutipan dan tingkat narasi, [6] suatu skeptisisme metafisik atau nihilisme menuju "narasi besar" dari budaya Barat, [7] preferensi untuk virtual dengan mengorbankan nyata (atau lebih tepatnya, sebuah pertanyaan mendasar dari apa 'yang sebenarnya' merupakan) [8] dan "memudarnya mempengaruhi" [9] pada bagian dari subjek, yang terperangkap dalam interaksi bebas dari virtual, tanpa henti tanda-tanda direproduksi menginduksi keadaan kesadaran yang mirip dengan skizofrenia [10].

Sejak akhir 1990-an telah terjadi perasaan kecil tetapi berkembang baik dalam budaya populer dan akademisi bahwa postmodernisme [11] "telah keluar dari mode." Namun, telah ada upaya resmi untuk mendefinisikan dan beberapa nama zaman postmodernisme berhasil, dan tidak ada sebutan yang diusulkan belum menjadi bagian dari penggunaan mainstream.

Konsensus tentang apa yang membentuk sebuah zaman hampir tidak dapat dicapai sementara zaman yang masih dalam tahap awal. Namun, tema positif umum dari upaya saat ini untuk mendefinisikan pasca postmodernisme adalah bahwa iman, kepercayaan, dialog, kinerja dan ketulusan dapat bekerja untuk mengatasi ironi postmodern. Definisi berikut, yang sangat bervariasi secara mendalam, fokus dan ruang lingkup, tercantum dalam Definisi

urutan kronologis penampilan mereka.

Pada tahun 1995, arsitek lansekap dan perencana perkotaan Tom Turner mengeluarkan seruan buku-panjang untuk giliran pasca-postmodern dalam perencanaan kota. [12] Turner mengkritik kredo postmodern "apa saja" dan menunjukkan bahwa "profesi lingkungan binaan sedang menyaksikan fajar bertahap dari Postmodernisme pasca-yang berusaha untuk marah karena dengan iman. "[13] Secara khusus, Turner berpendapat untuk penggunaan pola organik dan geometris abadi dalam perencanaan perkotaan. Sebagai sumber pola seperti dia mengutip, antara lain, Tao-dipengaruhi karya arsitek Christopher Alexander Amerika, gestalt psikologi dan konsep psikoanalis Carl Jung tentang arketipe. Mengenai terminologi, Turner mendorong kita untuk "merangkul pasca Postmodernisme - dan berdoa untuk nama yang lebih baik." [14]

Pada tahun 1999 bukunya tentang postmodernisme Rusia Rusia-Amerika Slavist Mikhail Epstein menyarankan bahwa postmodernisme "adalah [...] bagian dari pembentukan sejarah yang jauh lebih besar," yang dia sebut "postmodernitas". [15] Epstein berpendapat bahwa estetika postmodernis akhirnya akan menjadi sepenuhnya konvensional dan memberikan dasar untuk jenis, baru non-ironis dari puisi, yang menggambarkan menggunakan awalan "trans-":

Dalam mempertimbangkan nama-nama yang mungkin dapat digunakan untuk menunjuk era baru setelah "postmodernisme," menemukan satu yang awalan "trans" menonjol dengan cara yang khusus. Sepertiga terakhir abad ke-20 dikembangkan di bawah tanda "post", yang menandai kematian konsep-konsep seperti modernitas sebagai "kebenaran" dan "objektivitas", "jiwa" dan "subjektivitas", "utopia" dan "idealistis," "asal primer" dan "orisinalitas", "ketulusan" dan "sentimentalitas." Semua konsep-konsep ini sekarang sedang terlahir kembali dalam bentuk "trans-subjektivitas," "trans-idealisme," "trans-utopianisme", "trans-orisinalitas", "trans-lirik," "trans-sentimentalitas" dll [ 16]

Sebagai contoh Epstein mengutip karya penyair kontemporer Rusia Timur Kibirov. [17]

Istilah pasca-milenialisme diperkenalkan pada tahun 2000 oleh ahli teori budaya Amerika Eric Gans [18] untuk menggambarkan zaman setelah postmodernisme dalam hal etika dan sosial-politik. Gans rekan postmodernisme sama dengan "berpikir victimary," yang ia mendefinisikan sebagai yang berdasarkan oposisi non-negotiable etis antara pelaku dan korban yang timbul dari pengalaman Auschwitz dan Hiroshima. Dalam pandangan Gans ini, etika postmodernisme berasal dari mengidentifikasi dengan korban perifer dan meremehkan pusat utopis ditempati oleh pelaku. Postmodernisme dalam pengertian ini ditandai dengan politik victimary yang produktif dalam oposisinya terhadap utopianisme modernis dan totalitarianisme tapi tidak produktif dalam kebencian atas kapitalisme dan demokrasi liberal, yang ia lihat sebagai jangka panjang agen rekonsiliasi global. Berbeda dengan postmodernisme, post-milenialisme dibedakan oleh penolakan terhadap pemikiran victimary dan giliran untuk "non-victimary dialog" [19] yang akan "mengurangi [...] jumlah kebencian di dunia." [20] Gans memiliki mengembangkan gagasan pasca-milenialisme lebih lanjut dalam banyak Tawarikh internet tentang Cinta dan Kebencian [21] dan istilah ini bersekutu erat dengan teori Antropologi Generatif dan konsep indah tentang sejarah. [22]

Sebuah upaya sistematis untuk mendefinisikan pasca postmodernisme dalam hal estetika telah dilakukan oleh Raoul Jerman-Amerika Slavist Eshelman di Performatism bukunya, atau Akhir Postmodernisme (Aurora, Colorado: Davies Grup 2008, ISBN 978-1-888570-41 - 0) [23]. Eshelman, yang menciptakan istilah "Performatism" dalam tahun 2000, [24] upaya untuk menunjukkan bahwa bekerja di dalam era baru dibangun sedemikian rupa untuk membawa pengalaman, bersatu estetis dimediasi transendensi. Performatism ini bekerja dengan membuat karya seni yang tertutup pemirsa kekuatan untuk mengidentifikasi dengan sederhana, karakter buram atau situasi dan mengalami keindahan, cinta, kepercayaan dan transendensi bawah tertentu, kondisi buatan. Eshelman model ini berlaku untuk literatur, film, filsafat arsitektur, dan seni. Contoh performatist karya dikutip oleh Hidup baru Eshelman termasuk Yann Martel tentang Pi, Kecantikan film Amerika, renovasi Sir Norman Foster dari Reichstag Berlin, filsafat Jean-Luc Marion dan pertunjukan Vanessa Beecroft itu.

Dalam budaya populer, gerakan yang secara longgar disebut "Ketulusan Baru" menampilkan fitur penting dari pasca-postmodernisme dalam oposisinya terhadap ironi postmodern dan dalam upayanya untuk mempromosikan perasaan yang baik. Salah satu pendukung yang paling penting adalah radio talk-show Jesse Thorn, yang mengeluarkan "Manifesto untuk Ketulusan Baru" singkat di blog-nya pada tahun 2006. [25] Dia menyatakan kita harus "berpikir dari [Ketulusan Baru] sebagai ironi dan ketulusan dikombinasikan seperti Voltron, untuk membentuk sebuah gerakan baru kekuatan menakjubkan "Sebagai contoh Thorn melanjutkan dengan mengutip sepeda motor Evel Knievel akhir pemberani, yang persona adalah" masuk akal "tapi yang stunts" merusakkan pikiran "dan" tidak bisa. diambil ironisnya. "Thorn sering mempromosikan" The Ketulusan Baru "pada program radionya, Bullseye, yang disiarkan di radio publik Amerika dan tersedia sebagai podcast di situs acara itu [26].

Pada tahun 2006 sarjana Inggris Alan Kirby merumuskan penilaian sosial budaya pasca-postmodernisme yang dia sebut sebagai "pseudo-modernisme." [27] Kirby rekan pseudo-modernisme dengan triteness dan kedangkalan yang dihasilkan dari partisipasi seketika, langsung, dan dangkal di budaya dimungkinkan oleh internet, ponsel, televisi interaktif dan cara yang sama: "Dalam pseudo-modernisme satu ponsel, klik, menekan, surfing, memilih, bergerak, download." [27]

Pseudo-modernisme "negara intelektual khas" yang selanjutnya digambarkan sebagai "kebodohan, fanatisme dan kecemasan" dan dikatakan untuk menghasilkan "trans-seperti negara" pada mereka yang berpartisipasi di dalamnya. Hasil bersih dari kedangkalan ini media-diinduksi dan partisipasi seketika dalam peristiwa sepele adalah "autisme diam" menggantikan Kirby tidak melihat estetis berharga bekerja keluar dari "neurosis modernisme dan postmodernisme narsisme." "Pseudo-modernisme." Sebagai contoh triteness nya dia mengutip reality TV, program berita interaktif, "omong kosong yang ditemukan [...] pada beberapa halaman Wikipedia," dokumen-sabun, dan bioskop essayistic dari Michael Moore atau Morgan Spurlock. [27] Dalam sebuah buku yang diterbitkan pada bulan September 2009 Digimodernism berjudul: Bagaimana Teknologi Baru Membongkar dengan postmodern dan Konfigurasi ulang kami Kebudayaan Kirby dikembangkan lebih lanjut dan bernuansa pandangannya tentang budaya dan tekstualitas pasca postmodernisme.

Pada tahun 2010 para ahli teori budaya Timotius Vermeulen dan Robin van den Akker memperkenalkan metamodernism jangka [28] sebagai intervensi dalam perdebatan pasca-postmodernisme. Dalam 'Catatan tentang metamodernism' artikel mereka mereka menyatakan bahwa tahun 2000 ditandai oleh munculnya kepekaan yang berosilasi antara, dan harus terletak di luar, posisi yang modern dan strategi postmodern. Sebagai contoh sensibilitas yang Vermeulen metamodern dan van den Akker mengutip 'naif informasi', 'idealisme pragmatis' dan 'fanatisme moderat' dari berbagai tanggapan budaya, antara lain, perubahan iklim, krisis finansial, dan (geo) ketidakstabilan politik .

Secara estetika, metamodernism dicontohkan oleh praktek beragam seperti arsitektur BESAR dan Herzog dan de Meuron, bioskop Michel Gondry, Spike Jonze dan Wes Anderson, musisi / seniman suara seperti CocoRosie, Antony dan Johnson, Georges Lentz dan Devendra Banhart , karya seni Peter Doig, Olafur Eliasson, Ragnar Kjartansson, Šejla Kamerić dan Paula Doepfner, dan tulisan-tulisan Haruki Murakami, Roberto Bolaño dan Jonathan Franzen, karena mereka masing-masing ditandai dengan osilasi terus menerus, reposisi konstan antara sikap dan pola pikir yang adalah menggugah modern dan postmodern, tetapi pada akhirnya mengarah pada sensibilitas lain yang bukan dari mereka, salah satu yang melakukan negosiasi antara kerinduan untuk kebenaran universal dan relativisme, antara keinginan untuk akal dan keraguan tentang rasa itu semua, antara harapan dan melankolis, ketulusan dan ironi, knowingness dan naif, konstruksi dan dekonstruksi.

'Meta' awalan di sini tidak merujuk kepada beberapa sikap reflektif atau memamah biak berulang, tapi untuk metaxy Plato, yang bermaksud gerakan antara kutub berlawanan serta seterusnya.

sumber : di wikipedia englishhttp://www.google.co.id/imgres?imgurl=http://i244.photobucket.com/albums/gg21/someonefromthesky/postmodern_art_09.jpg&imgrefurl=http://jagad-senirupa.blogspot.com/2009/05/seni-posmodern-rivai.html&h=390&w=560&sz=103&tbnid=rfr8gED5nkGOwM:&tbnh=90&tbnw=129&zoom=1&usg=__gp99-yADSSNUDBsKrabh5tUGm9I=&docid=P9OiepCcI5YvoM&hl=id&sa=X&ei=Kt3nT9jGMIfJrAfLqLHnCA&ved=0CFMQ9QEwAA&dur=4079

Ketika Cinta BerLogika

Bila aku jatuh cinta

Aku mendengar nyanyian

1000 dewa dewi cinta

Menggema dunia ~ Nidji

Berjuta rasa orang jika sedang jatuh cinta. Rasa memabukan, segalanya tampak indah, atau dada terasa berdebar-debar ketika si-dia membalas tatapan kita dengan senyuman. Apakah anda juga merasakan hal demikian ketika sedang jatuh cinta.

Lalu bagaimana jika saya katakan bahwa jatuh cinta bukan merupakan pengalaman dari hati ke hati, tapi murni reaksi kimia dalam otak. Bahwa jatuh cinta adalah tentang otak yang merilis hormon testoteron yang diikuti campuran nuerotransmitter dopamin & oksitosin. Selain itu zat feniletilamin juga ikut serta dalam parade riuh mengikuti rilis testoteron, kesemuanya proses itu menciptakan kondisi, yang dikenal dengan jatuh cinta. Rasa bahagia, dan semua tampak indah. Ya seperti lirik lagu Nidji diatas, pokoknya serba sentimentil.

Zat feniletilamin seperti juga pada saat flu, membuat wajah memerah, telapak tangan, berkeringat, nafas makin berat bahkan sedikit kesemutan. Ciri-ciri jika orang sedang jatuh cinta.

‘Waahh… jadi selama ini, perasaan hati berbunga-bunga itu hasil kerja otak? Gak romantis lagi dong?’ Umm.. secara saintifik, hasil kajian dan evidance-nya emang kayak gitu.

Saya pun tergoncang juga pada awalnya. Gimana enggak puisi-puisi selama ini yang kurangkai setiap baitnya melalui suara dalam palung hati yang paling dalam, meraciknya dengan bumbu-bumbu rindu, serta dengan jiwa roman picisan (oke, gw lebay), tak lebih dari kerja otak? WTF..

Tapi juga sekaligus, saya juga dapat sedikit ‘pencerahan’ juga setelah mendapat kebenaran dari hal ini. Jadi waktu itu, ketika saya terasa deforce berlarut-larut dengan gagalnya hubungan asmara dan mulai susah move-on. Saya mengambil jalan saintis untuk mengatasinya. Yaitu saya mulai rajin mengkonsumsi buah dan sayur (apel, jeruk, bayam, tak lupa kangkung) yang dapat memicu bertambahnya hormon testoteron dalam tubuh. Jadi ketika testoteron saya mulai melimpah, ilmiahnya saya akan kembali mudah jatuh cinta lagi. Sukses move on.. (khusus alinea ini memuat fiksi ilmiah )

Kompromi Filsafat

Meskipun saat sekarang ini segala sisi seakan telah ‘terinvasi’ oleh sains. Tetapi bukanlah filsafat jika tak mampu mengirisnya menjadi hal yang berbeda tetapi tetap equal dan egalit.

Saya mengambil contoh bunga mawar. Secara ilmiah, kita dapat menyebutkan tiap bagian penyusun bunga mawar itu. Kadar air; warna pigmen; pola mahkota bunga; kandungan unsur nitrogen; apapun itu. Tapi secara filsafat kita tak bisa mengelak jika mawar itu simply memang indah. Bagi saya keajaiban tetaplah keajaiban. Untuk beberapa moment memang filsafat tampil paling dini, meskipun sains kemudian mengukapnya lebih holistik. kondisi ini memang sudah ada dalam gen kita

Sama halnya dengan perihal ketertarikan asmara. Dalam ranah sains ketertarikan kita terhadap tipe pasangan (ini bisa homo, atau hetero  ) dibentuk oleh ‘gen’ dalam tubuh kita. Sebagian berasal bakat ‘gen’ yang diturunkan kepada kita, sebagian lagi memang karena kita berusaha mengubah asosiasi kita terhadap tipe pasangan. Ex : waktu itu saya berpikir jika gadis tidak terlalu tinggi dengan rambut panjang itu menarik oleh saya. Tetapi karena hoby nonton infotainment berita tentang Syahrini, asosiasi saya berubah. Kini saya tertarik dengan tipe perempuan dewasa dan matang seperti Olla Ramlan (#plinplan).

Menurut sains juga pada dasarnya ketertarikan kita terhadap pasangan pada warisan evolusi memang pada bentuk fisik pasangan. Ini saya setuju, tetapi tetap saja filsafat akan mendahului sains.

Jika diatas contohnya bunga mawar, mungkin kali ini uji materiilnya dengan si Penelope Cruz. Hayoo… lelaki mana yang tidak tertarik dengan perempuan sempurna seperti ini? Ah iya ini standart tipe ketertarikan dalam ‘gen’ saya yah! Varian lain dari tipe ‘gen’ pun banyak juga tentu saja.

Penelope Cruz (sumber fanpop.com) Kau begitu sempurnaa.. dimataku kau begitu indah

Nah, ketika ‘gen’ saya cocok dengan tipe Penelope Cruz tentu saja pada momentum awal filsafat lebih mendahului. Jadi tidak mungkin saat memandang wajah penelope saat itu juga saya mendudukan Penelope dalam kacamata sains. Seperti: gen orang Spanyol emang banyakan cakep, atau Penelope ini emergent, tidak mungkin saudara kandung Penelope Cruz bisa sesempurna dia karena campuran gen orangtuanya memang sempurna dan sulit mengulanginya.

Namun secara singkat filsafat, saya mengatakan jika si Penelope Cruz ini cantik, seksi, mempesona, menggairahkan, menyejukan, mee… (I was hallucinating.LOL.I’m not.LOL )

Yang mau komplain

Saya sadar sih catatan ini mungkin ada tidak tepat dalam bentuk istilah, penerangan reaksi, atau yang lainnya. Yah karena saya bikin catatan ini agak ngebut, karena belum bisa tidur juga. Jadi dipersilahkan saja untuk mengklarifikasi dan meluruskannya.

Nah, dan bagi anda yang percaya dan teguh bahwa tidak semua hal bisa diilmiahin, bahwa supranatural adalah benar-benar ada dengan merujuk jurnal-jurnal yang tidak ilmiah. Sebaiknya komplain jangan dialamatkan ke saya. Pertama, karena saya memang tidak percaya hal begituan. Dan, kedua saya juga termasuk awam soal sains, dan ilmu saya masih cetek.

Tetapi kabar gembiranya. Ada sebuah lembaga bernama JREF (James Randi Educational Foundation) yang memberikan tantangan memberikan 1 Juta Dollarkepada siapa aja yg bisa memberikan bukti ilmiah untuk kegiatan paranormal, hal-hal tentang supranatural, kejadian yg berbau mistik atau kekuatan tenaga dalam.

Lumayan banget kan? Daripada ke saya, yang gak ngasih apa-apa.

Yauda gitu aja deh, kurang lebihnya harap maklum..

Salaamm……

http://filsafat.kompasiana.com/2012/06/22/ketika-cinta-mengenal-logika/

Ada dan BerAda

realitas itu ada di kenyataan. bukan hanya ide.

ADA belum tentu BERADA. karena ADA hnya di wilayah ide. hanya asumsi. tidak nyata. Tetapi BERADA pasti ADA.

akhirnya realitas itu benar-benar eksis. nyata. jika dia tidak nyata berarti hanya sesuatu yang “nyata” di pikiran. berarti itu hanya opini.

Keberadaan saya ini nyata karena saya eksis.empiris. bisa dipukul dan ditendang. bila saya mati, bisa saja saya ADA ketika aku dibayangkan dipikiran. tetapi KEBERADAANKU sudah lenyap.

salam mbeling.

Tuhan Nggak Ada???

Anda percaya Tuhan kan? Tentu saja, karena orang tua kita menyuruh untuk percaya sama Tuhan. Buktinya kita diajarin sholat, diajarin doa, diajarin berbuat baik, dengan iming-iming pahala dari Tuhan. Namun, pernahkah anda meragukan apa yang dikatakan orang tua anda sewaktu anda masih kecil? Jangan-jangan orang tua saya bohong, seperti ketika mereka mengatakan bahwa kancil bercakap-cakap dengan buaya sebagai dongeng pengantar tidur. Kalau anda sekarang menyadari bahwa sebenarnya kancil tidak pernah ngobrol dengan buaya sebagaimana yang dikatakan orang tua anda, mungkin itu bukan masalah yang serius, karena tidak begitu berpengaruh bagi keseharian anda sekarang ini. Tapi, bagaimana kalau yang dikatakan orang tua kita mengenai Tuhan itu juga merupakan kebohongan? Wah, masalah besar tuh. Sholat kita yang lima kali sehari, sedekah kita —walau sekedar senyum—, dan amal-amal baik lainya akan sia-sia kalau ternyata Tuhan itu tidak ada, siapa yang memberikan pahala kepada kita kalau bukan Tuhan? Mungkin tidak akan ada orang baik di dunia ini seandainya tidak ada Tuhan, karena tidak ada yang menjanjikan Surga bagi orang baik dan Neraka bagi orang jahat. Dengan demikian, kepercayaan terhadap eksistensi Tuhan sangat mempengaruhi perilaku manusia.

Di dalam al-Qur’an menjelaskan bahwa “Tiada Tuhan Selain Allah,” artinya Allah itu satu-satunya Tuhan, tidak ada Tuhan lain selain Allah. Namun, keterangan al-Qur’an tersebut tidak bisa dijadikan dalil bagi eksistensi Tuhan, mengapa? Karena al-Qur’an itu adalah kalam Allah, bagaimana mungkin kita mempercayai kalam Allah terlebih dahulu ketimbang eksistensi Allah itu sendiri, dan bagaimana mungkin kita mempercayai kalam Allah sementara eksistensi Allah sendiri masih diragukan. Hal ini sama anehnya ketika anda mempercayai bahwa “Mobil itu milik Pak Kusno” sementara anda sendiri belum meyakini bahwa Pak Kusno itu benar adanya. Lantas, bagaimana dengan doktrin keberadaan Tuhan yang orang tua ajarkan kepada kita, apakah ada bukti yang bisa membenarkan doktrin tersebut?

Disinilah salah satu peran penting “akal”, yakni membenarkan sekaligus membuktikan bahwa Tuhan itu benar-benar ada, bukan sekedar cerita palsu atau pun hasil imajinasi manusia belaka —sebagaimana yang dituduhkan oleh orang-orang atheis— yang disebabkan ketidakmampuan manusia dalam menjawab fenomena yang terjadi di alam ini. Pemikir atheis, semisal Auguste Comte, menyangka bahwa dahulu kala manusia belum bisa menjelaskan mengapa gunung bisa meletus, sehingga akhirnya manusia dengan imajinasinya menciptakan Tuhan sebagai oknum dibalik meletusnya gunung tersebut. Pandangan tersebut tentu saja keliru, karena kalau memang demikian, maka setelah manusia mampu menjelaskan peristiwa gunung meletus secara ilmiah —seperti saat sekarang ini— seharusnya manusia meninggalkan Tuhan hasil imajinasi mereka tersebut. Namun kenyataannya, agama senantiasa ada di dalam kehidupan manusia dari waktu ke waktu, itu menunjukkan bahwa konsep ketuhanan masih tersimpan rapih di dalam hati sanubari manusia. Dengan mengamati alam semesta ini, manusia bisa mencapai pengetahuan terhadap Tuhan, karena sesungguhnya segala yang ada di alam ini adalah tanda-tanda (ayat-ayat) bagi eksistensi serta sifat-sifat Tuhan.

Jika kita mengamati benda-benda di sekitar kita, ternyata benda-benda tersebut tidak muncul dengan sendirinya. Misalnya kita mengamati buku, maka tidak mungkin buku itu ada jika tidak ada yang menulisnya, bangunan tidak mungkin berdiri tanpa ada orang yang membangunnya, komputer tidak mungkin ada tanpa ada orang yang merakitnya, begitu juga benda-benda lainnya. Selanjutnya, cobalah perhatikan makhluk hidup di sekeliling kita, ternyata semua binatang tidak mungkin terlahir tanpa ada induk yang melahirkannya, induk tersebut juga dilahirkan oleh induknya, dan begitu seterusnya. Manusia juga demikian, kita terlahir dari ibu, ibu terlahir dari nenek, nenek terlahir dari buyut, dan seterusnya. Tidak mungkin kita ada tanpa ibu, tidak mungkin ada ibu tanpa ada nenek, dan tidak mungkin ada nenek tanpa ada buyut. Kenyataan tersebut menunjukkan bahwa segala yang ada di alam ini membutuhkan sebab bagi eksistensinya, mustahil ada dengan sendirinya tanpa membutuhkan yang lain. Dengan demikian, kita telah meniscayakan adanya sebab bagi terselenggaranya kehidupan di alam ini, artinya mustahil kehidupan ini terselenggara tanpa ada yang menyelenggarakan.

Permasalahan selanjutnya yakni apakah sebab itu harus tunggal ataukah banyak, apakah yang menyelanggarakan kehidupan di alam ini secara mutlak dilakukan oleh satu sebab saja ataukah diselenggarakan secara komplementer oleh beberapa sebab? Untuk menjawab persoalan ini, kita bisa memakai tiga model argumentasi.

Pertama, bahwa segala sesuatu memiliki kategori-kategori tertentu. Misalnya, Ikan, Ayam, Kambing, Sapi termasuk dalam kategori binatang. Bambu, Bunga Mawar, Palem, Kaktus termasuk dalam kategori tumbuhan. Jika kedua kategori tersebut kita perluas menjadi kategori “Makhluk Hidup”, maka binatang dan tumbuhan berada pada satu kategori, karena keduanya sama-sama sebagai makhluk hidup. Selanjutnya, kita perluas kategori “Makhluk Hidup” menjadi kategori “Sesuatu yang Ada”, maka segala sesuatu —apapun itu— berada pada kategori yang sama, karena semuanya adalah “Sesuatu yang Ada”, bahkan “yang tidak ada” sekalipun adalah “Sesuatu yang ada”. Dengan demikian, “ada” merupakan sebab tunggal dari segala sesuatu, mengapa? Karena segala sesuatu baru bisa muncul hanya jika memiliki kategori “ada”. Tuhan, manusia, hewan, tumbuhan, bumi, dan lain sebagainya tidak akan muncul —sekalipun hanya dalam benak kita— jika tanpa disertai kategori “ada.”

Kedua, seperti yang telah dibahas sebelumnya bahwa segala yang ada di alam ini membutuhkan sebab bagi eksistensinya. A disebabkan oleh B, B disebabkan oleh C, C disebabkan oleh D, dan seterusnya. Rangkaian sebab tersebut harus berhenti pada satu sebab yang tidak membutuhkan sebab lain. Mengapa demikian? Karena jika tidak berhenti pada satu sebab yang tidak membutuhkan sebab lain, maka A, B, C, D, dan seterusnya tidak akan pernah eksis. A bergantung pada B, B bergantung pada C, C bergantung pada D, semuanya saling bergantung tanpa sandaran yang pasti adalah sesuatu yang mustahil terjadi. Inilah yang dinamakan “Kemustahilan Tasalsul.” Untuk mempermudah memahami “Kemustahilan Tasalsul” ini, mari kita renungkan analogi berikut ini: “Sekumpulan Mahasiswa akan memasuki kelas, mahasiswa A akan masuk jika mahasiswa B masuk, mahasiswa B akan masuk jika mahasiswa C masuk, mahasiswa C akan masuk jika mahasiswa D masuk, demikian seterusnya mereka saling bergantung, maka yang terjadi adalah mereka tidak akan pernah memasuki kelas. Begitu juga jika A bergantung pada B, B bergantung pada C, C bergantung pada D, dan D bergantung pada A, akan menghasilkan suatu kemustahilan, namun istilah yang digunakan bukan “Tasalsul” tetapi “Dauwr”. Dengan demikian rangkaian sebab itu harus berhenti pada satu sebab yang tidak memerlukan sebab lain.

Ketiga, sistem yang berjalan dalam kehidupan ini sangat teratur. Cacing dimakan burung kecil, burung kecil dimakan tikus, tikus dimakan ular, ular dimakan burung elang, burung elang mati dimakan cacing. Rantai makanan tersebut berimplikasi pada keseimbangan ekosistem, sehingga menjaga kelestarian masing-masing spesies. Manusia dan binatang membutuhkan Oksigen untuk bernapas, sementara tumbuhan membutuhkan Karbon dioksida untuk bernapas. Dari proses pernapasan manusia dan hewan, dihasilkan Karbon dioksida, sementara dari proses pernapasan tumbuhan dihasilkan oksigen. Sungguh luar biasa sistem yang berjalan di alam raya ini. Sehingga antara manusia, hewan, dan tumbuhan saling membutuhkan. Tentu masih banyak lagi bukti-bukti keteraturan alam raya ini yang bisa kita saksikan bersama. Sistem yang serba teratur tersebut tidak mungkin terjadi secara kebetulan, pasti ada satu pemegang otoritas tertinggi yang mengaturnya. Lantas, mengapa harus satu yang memegang otoritas tertinggi tersebut? karena jika yang memegang otoritas itu lebih dari satu, maka tidak akan muncul sistem yang teratur, sistem yang ditetapkan oleh pemegang otoritas yang satu dengan yang lainnya akan saling bertentangan, tidak senantiasa harmonis seperti yang kita lihat di alam raya ini. Lalu bagaimana seandainya ada beberapa dewa yang melakukan pembagian tugas sehingga memungkinkan alam semesta berjalan harmonis? Pembagian tugas tersebut berarti membatasi kekuasaan dewa-dewa tersebut, artinya mereka (dewa-dewa) tidak memiliki kekuasaan yang mutlak, justru mereka dikuasai oleh aturan pembagian tugas tersebut. Dengan demikian, bukan dewa-dewa tersebut yang menyebabkan keteraturan sistem alam raya ini, tetapi “pembagian tugas” itulah yang menjadi sebab tunggal bagi terselenggaranya sistem yang serba teratur ini.

Itulah tiga model argumentasi untuk membuktikan eksistensi sekaligus ketunggalan sebab pertama. Secara logis, eksistensi alam raya ini meniscayakan adanya eksistensi sebab pertama yang tunggal dan tidak bergantung pada sebab lainnya. Sebab pertama itulah yang kemudian dinisbahkan sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Namun, bagi orang atheis, sebab pertama itu murni proses alam saja sesuai dengan hukum alam yang berlaku di jagat raya ini.

Selanjutnya, bagaimana kita bisa mengetahui sifat-sifat Tuhan dengan mengamati alam Raya ini? Sebelumnya kita perlu merenungkan bahwa ada beberapa fakta yang sudah jelas kebenarannya, misalnya sebuah kompor tidak mungkin bisa digunakan untuk memanaskan air jika kompor itu sendiri tidak bisa menghasilkan panas, sebuah kulkas tidak mungkin bisa mendinginkan air jika kulkas itu sendiri tidak bisa menghasilkan dingin. Singkat kata, sesuatu yang tidak dimiliki tidak mungkin bisa diberikan kepada yang lain. Kemudian, air yang dipanaskan menggunakan kompor, suhunya tidak mungkin melebihi suhu kompor yang memanaskannya, begitu juga kulkas, tidak mungkin suhu air yang didinginkan menggunakan kulkas lebih rendah dari suhu kulkas itu sendiri. Singkat kata, sebab senantiasa melebihi akibatnya.

Di jagat raya ini kita bisa menyaksikan dan merasakan berbagai macam situasi dan kondisi, ketika kita menyaksikan pemandangan yang indah di bumi ini, maka sudah pasti Tuhan yang menciptakan bumi jauh lebih indah dari pemandangan tersebut, ketika kita menyaksikan luasnya jagat raya ini, maka sudah pasti Tuhan yang menciptakannya jauh lebih luas dari jagat raya yang kita saksikan tersebut. Dengan demikian, keindahan dan kebesaran yang kita saksikan di jagat raya ini adalah gambaran sifat-sifat penciptanya yakni Tuhan Yang Maha Esa, tentunya dengan kadar yang jauh lebih dahsyat melampaui apa yang kita saksikan di jagat raya ini.

Permasalahan selanjutnya yakni, ketika kita menyaksikan keburukan di jagat raya ini, apakah itu juga menggambarkan bahwa Tuhan memiliki sifat Maha Buruk? Pada hakikatnya yang ada hanyalah kebaikan, keburukan tidak memiliki eksistensi yang mandiri, ia hanya akibat dari kurang atau tidak adanya kebaikan, seperti halnya kegelapan, ia tidak benar-benar eksis, tetapi hanya akibat dari kurang atau tidak adanya cahaya yang meneranginya. Kalau kita perhatikan, kondisi awal bumi ini adalah baik, kehidupan berjalan dengan seimbang, namun setelah ada campur tangan manusia, maka muncullah keburukan-keburukan, seperti Pemanasan Global (Global Warming), Hutan Gundul, Polusi, Pencemaran Lingkungan, Kepunahan Spesies tertentu, dan lain-lain. Itu menunjukkan bahwa keburukan hanyalah efek dari kurang atau hilangnya kebaikan. Manusia secara naluriah mencintai kebaikan, namun dikarenakan faktor-faktor tertentu —ekonomi, politik, dll.— secara perlahan kebaikan itu tertutupi oleh keburukan, maka muncullah berbagai tindak kejahatan yang dilakukan oleh manusia. Sehingga benar jika kita mengatakan, “Kebaikan datangnya dari Tuhan, keburukan datangnya dari manusia”.

Itulah sedikit pelajaran yang bisa kita peroleh dari alam empiris ini. Alam empiris tidak hanya menghasilkan pengetahuan yang empiris pula, tetapi juga menghasilkan pengetahuan metafisik, yakni pengetahuan yang tidak didapat oleh pancaindera manusia. Dengan memberdayakan “akal”, manusia mampu mencapai “makrifatullah” melalui alam raya ini. Wallahua’lam bissawab [].

Sumber:http://filsafat.kompasiana.com/2012/06/23/tuhan-nggak-ada/

Membudayakan Tradisi Pemikiran Islam

Dalam literatur sejarah filsafat dunia, peran dan kedudukan filsafat islam seringkali dimarjinalkan dan direduksi, atau bahkan diabaikan sama sekali. Menurut para sejarawan filsafat seperti Hegel, Coplestone atau Russsel, kalau pun ada merit-nya maka itu pun amat kecil dan insignifikan, sebatas menampung dan melestarikan warisan pemikiran Yunani kuno untuk kemudian meneruskannya kepada orang-orang Barat yang saat itu masih berada di jaman kegelapan, atau sekedar menjadi “jembatan peradaban”.

Pernyataan Syamsuddin Arif diatas bisa memberikan petunjuk bahwa tradisi pemikiran dalam dunia islam sebetulnya eksis dan secara meyakinkan telah memberikan sumbangsih besar pada tradisi filsafat barat. Hanya saja para filsuf barat awal seperti Descartes tidak mengakui keterpengaruhannya dengan sengaja tidak menyebut sumber rujukan pemikiran filsafatinya.

Seperti banyak disebut Descartes dengan jargon filsafatnya yang cukup populer cogito ergosum, banyak terpengaruh atau bahkan hanya sekedar copy-paste dari metode skeptik yang diintrodusir Al-Ghazali. Metode keragu-raguan yang mengantar Descartes disebut sebagai bapak filsuf modern. Kenapa para filsuf barat banyak menyembunyikan sumber-sumber rujukannya. Padahal dalam dunia intelektual menjiplak merupakan perbuatan haram dan pantang diperbuat. Namun begitulah fakta yang terjadi.

Dijaman postmodern para cendekiawan muslim dihadapkan pada tantangan pemikiran global yang secara gencar disebarkan oleh para orientalis dan pemikir barat lainnya. Relativisme yang menjadi jantung postmodern merupakan tantangan terbesar. Bukan hanya menggugat otoritas pemikiran, dekonstruksi tafsir pada konsep-konsep pokok dalam islam pun banyak dilakukan. Walaupun tidak ada larangan berfikir, namun bila tidak mengetahui batas-batas sampai dimana wilayah akal tentu amat riskan.

Konsep kafir misalnya dirombak dengan paham pluralisme yang sering dibungkus dengan wacana toleransi. Jadi tidak ada istilah kafir, dan siapa saja yang menyerahkan diri pada Tuhan dan berbuat baik mereka masuk surga. Padahal konsep pemikiran model seperti ini sama sekali telah mengabaikan dimensi eksoteris islam sendiri. Untuk apakah Nabi Muhammad diutus, jika konstruk pemikiran pluralis seperti itu memang layak diikuti. Ini satu tantangan postmodern yang perlu direspon dengan serius. Sebab nampaknya penyebarannya juga dilakukan oleh beberapa kalangan dengan rapi dan memanfaatkan beragam media. Sudah selayaknya jika para intelektual muslim membongkar kerancuan-kerancuan pemikiran lebih-lebih bagi yang ingin merombak tatanan mapan yang telah eksis.

Tantangan nyata saat ini juga datang dari wilayah moral dan etika. Fenomena korupsi memerlukan rangkaian pemikiran filsafati mendalam dan radikal sekaligus. Karena nampaknya hukum dan sistem hukumnya tidak banyak membantu menuntaskan persoalan korupsi yang hampir membuat kolaps eksistensi kebangsaan kita ini. Persoalan gender juga perlu renungan mendalam. Tidak perlu gegabah untuk sesuatu yang masih samar dan meragukan. Belum ada rumusan atau konsep-konsep meyakinkan secara filosofis yang diambil dari nilai-nilai yang hidup dalam masyarakat Indonesia sendiri.

Kampanye gay dan lesbianisme berkedok intelektual seperti dipromosikan Irshad Manji juga satu persoalan aktual yang membutuhkan respon komprehensif. Dalam sisi teologis, jelas tidak ada tawar menawar lagi. Walaupun para pegiatnya belakangan ini nampaknya berusaha mengaburkannya dengan narasi-narasi psikologi, wacana HAM dan toleransi.

Tugas filsuf muslim saat ini, persis seperti yang dilakukan Al-Ghazali dulu dengan Tahafut al-Falasifah, meneguhkan kebenaran dan membatalkan kebatilan. Gejala keterpukauan sebagian kalangan dan penerimaan tanpa sikap kritis mereka pada tradisi pemikiran barat akhir-akhir ini, merupakan contoh buruk dan akan menyuburkan budaya taqlid yang pada gilirannya akan kembali memarjinalkan tradisi pemikiran islam dalam konteks pergulatan intelektual dunia.(http://filsafat.kompasiana.com/2012/06/23/melanjutkan-tradisi-pemikiran-islam/)

Memahami Esensi Kesombongan

Dalam sebuah riwayat, Rosululloh bersabda “tidak akan masuk surga orang yang di dalam hatinya ada secuil kesombongan”. Kemudian ada seseorang yang bertanya “bagaimana jika ada orang yang senang memakai pakaian yang indah dan sandal yang bagus?”, Beliau menjawab “sesungguhnya Alloh itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan mencela manusia”.

Dari riwayat ini dapat diambil kesimpulan bahwa esensi kesombongan terletak pada perilaku, bukan pada penampilan. Barangkali penampilan fisik memang dapat menjadi pemicu munculnya kesombongan, namun esensinya tetap pada perilaku. Setidaknya ada dua macam kesombongan yang dapat disimpulkan dari riwayat diatas, yaitu sombong pada kebenaran (al-haq) dengan menolaknya dan sombong pada makhluk dengan menghina atau merendahkannya.

Jika anda adalah seorang senior dalam sebuah komunitas, kemudian ada bawahan anda yang menasehati anda tentang sesuatu, maka apa respon anda? Jika anda merasa gengsi untuk menerima nasehat itu, bahkan mencela bawahan anda tersebut, maka itulah yang dimaksud dengan kesombongan. Biasanya sifat sombong memang akan muncul dari seseorang yang merasa dirinya lebih tinggi dari orang lain. Dan semua orang punya potensi seperti itu: seorang Kepala Sekolah bisa jadi gengsi menerima nasehat dari guru. Guru bisa jadi malu mendapat kritikan dari murid, walaupun kritikan tersebut membangun dan baik. Pada saat yang bersamaan murid juga akan mendapat predikat sombong jika Ia tidak mau mendengar nasehat dari teman sebayanya jika karena alasan gengsi dan merasa lebih tinggi.

Jadi, esensi kesombongan adalah sikap menolak kebenaran, dari siapapun itu dan mencela manusia. Sebab, kebenaran itu bisa datang dari siapa saja. jangan kita menolak kebenaran hanya karena yang membawanya adalah orang yang jabatannya lebih rendah dibanding kita. karena Nabi telah memperingatkan kita dengan peringatan yang sangat keras “tidak akan masuk surga orang yang didalam hatinya ada secuil kesombongan”. (sumber: http://fahrihidayat.blogspot.com)